Quatre-vingts aphorismes et maximes

Par Louis-Claude de Saint-Martin

Dieu est tout ; la langue de Dieu est l’esprit ; la langue de l’esprit est la science ; la langue de la science devrait être le savant. Mais le savant ordinaire est comme une enseigne, trop souvent pleine de fautes d’orthographe, comme les enseignes des petites boutiques.
La nature et les Écritures devraient être comparées. Les prêtres lisent mal les Écritures : les philosophes interprètent mal la Nature. Aussi sont-ils toujours en guerre, et ne comparent-ils jamais leurs différences.
Quand nous parlons de la Sensibilité divine, les hommes nous disent que les sentiments de Dieu ne sont pas comme les nôtres. Mais, cela accordé, il nous appartient de nous efforcer de sentir comme Lui, sans quoi nous ne pouvons en aucune façon nous familiariser avec ses opérations, et moins encore être comptés parmi ses serviteurs. En vérité, cette Sensibilité divine est si absolument la seule chose nécessaire que, séparés d’elle, nous sommes des cadavres, moins encore que des pierres, car les pierres demeurent dans leur loi, et sont ce qu’elles doivent être, tandis que l’âme de l’homme ne fut jamais destinée à être une chose morte.
Il n’est rien de plus facile que de parvenir à la porte de la vérité ; il n’est rien de plus difficile que d’y entrer. Cela s’applique à la plupart des sages de ce monde.
Un grand progrès dans la vérité est difficile au milieu du monde et sous la faveur de la fortune ; la duplicité et la fausse apparence sont nécessaires pour traiter avec l’un, et l’anxiété pour conserver l’autre. Notre repos n’est donc pas en Dieu.
C’est en vain que nous prétendons parvenir à la plénitude de la vérité par le raisonnement. Par cette voie nous n’atteignons que la vérité rationnelle ; elle est pourtant infiniment précieuse, et pleine de ressources contre les assauts de la fausse philosophie. Les lumières naturelles de tout homme d’aspiration n’ont en effet point d’autre source, et elle est donc d’un usage presque universel ; mais elle ne peut communiquer ce sentiment et ce tact de la vérité active et radicale d’où notre nature devrait tirer sa vie et son être. Ce genre de vérité se donne de lui-même seul. Rendons-nous simples et enfants, et notre fidèle guide nous en fera sentir la douceur. Si nous profitons de ces premières grâces, nous goûterons bientôt celles de l’esprit pur, ensuite celles du Saint-Esprit, puis celles de la Sainteté suprême, et, enfin, dans l’homme intérieur nous contemplerons le tout.
Le seul avantage qui puisse se trouver dans les mérites et les joies de ce monde, c’est qu’ils ne peuvent nous empêcher de mourir.
Il est facile de comprendre pourquoi la sagesse est une folie aux yeux du monde ; c’est parce qu’elle montre, par notre propre expérience, que le monde est une folie auprès d’elle ; car où est le chercheur de vérité, si ardent soit-il, qui ne se soit attardé en chemin, et qui ne se soit ensuite regardé comme un insensé lorsqu’il a repris la voie de la sagesse ?
Si ce monde ne doit nous paraître, après notre mort, qu’une illusion magique, pourquoi le regardons-nous autrement à présent ? La nature des choses ne change pas.
Si j’étais loin d’un être aimé et chéri, et qu’elle m’envoyât son portrait pour adoucir l’amertume de l’absence, j’aurais certes une sorte de consolation, mais je n’aurais pas une joie véritable. Ainsi la vérité a-t-elle agi à notre égard. Après notre séparation d’avec elle, elle nous a légué son portrait, et c’est le monde physique, qu’elle a placé devant nous pour alléger la misère de notre privation. Mais qu’est la contemplation de la copie auprès de celle de l’original ?
« Tout est vanité », dit Salomon ; mais que le courage, la charité et la vertu soient exclus de cet enseignement ; élevons-nous plutôt vers ces choses sublimes, jusqu’à ce que nous puissions dire que tout est vérité, que tout est amour, que tout est félicité.
Les savants décrivent la nature ; les sages l’expliquent.
Ne te persuade jamais que tu possèdes la sagesse en vertu de la seule mémoire ou de la seule culture de l’esprit. La sagesse est comme l’amour d’une mère, qui ne se fait sentir qu’après les travaux et les douleurs de l’enfantement.
Tout ce qui n’est pas sagesse ne fait que corrompre l’homme. Avec elle il est propre à toutes choses, aux sentiments de la nature, aux plaisirs licites, à toute vertu ; en son absence le cœur est pétrifié.
On devrait regarder comme une grâce de Dieu d’être dépouillé successivement de tous les appuis et secours humains, sur lesquels nous sommes toujours trop prompts à nous reposer. Par là Il nous contraint à ne reposer que sur Lui, et c’est en cela qu’est le dernier et le plus profond secret de la sagesse. Comment pourrions-nous nous affliger de l’apprendre ?
Si nous avions le courage de faire volontairement le sacrifice sincère et continuel de tout notre être, les épreuves, les oppositions et les maux que nous subissons durant la vie ne nous seraient point envoyés ; aussi serions-nous toujours supérieurs à nos sacrifices, comme le Réparateur, au lieu de leur être presque invariablement inférieurs.
De même que notre existence matérielle n’est pas la vie, de même notre destruction matérielle n’est pas la mort.
La mort est la cible que tous les hommes frappent ; mais l’angle d’incidence étant égal à l’angle de réflexion, ils se retrouvent après la mort dans leur degré antérieur, qu’il soit au-dessus ou au-dessous.
La crainte marche avec ceux qui s’arrêtent à la pensée de la mort, mais ceux qui pensent à la vie ont l’amour pour compagnon.
La mort ne devrait être regardée que comme un relais dans notre voyage ; nous y arrivons avec des chevaux épuisés, et nous nous arrêtons pour en prendre de frais capables de nous porter plus loin. Mais nous devons aussi payer ce qui est dû pour l’étape déjà parcourue, et jusqu’à ce que le compte soit réglé, il ne nous est pas permis d’aller plus avant.
La tête, jadis, était soumise au gouvernement du cœur, et ne servait qu’à l’agrandir. Aujourd’hui le sceptre qui appartient de droit au cœur de l’homme a été transféré à la tête, qui règne à la place du cœur. L’amour est plus que la connaissance, qui n’est que la lampe de l’amour, et la lampe est moindre que ce qu’elle éclaire.
L’homme qui croit en Dieu ne peut jamais tomber dans le désespoir ; l’homme qui aime Dieu doit soupirer sans cesse.
L’amour est le gouvernail de notre vaisseau ; les sciences ne sont que la girouette au sommet du cabestan. Un vaisseau peut naviguer sans girouette, mais non sans gouvernail.
La science sépare l’homme de ses semblables en créant des distinctions dont la prudence lui interdit souvent de se départir. L’amour, au contraire, pousse les hommes à communiquer, et voudrait établir partout le règne de cette unité qui est le principe d’où il dérive. Le Réparateur ne dit rien des sciences, car il n’était pas venu pour diviser les hommes ; il ne parla que de l’amour et des vertus, car il voulait qu’ils marchassent à l’unisson. Mais la science ne divise pas seulement, elle tend aussi à l’orgueil ; l’amour, au contraire, fait plus que d’unir, il maintient l’homme dans l’humilité. Aussi saint Paul disait-il que la connaissance enfle, mais que la charité édifie.
La science est pour les choses du temps, l’amour pour les choses divines. Il est possible de se passer de la science, mais non de l’amour, et par l’amour tout sera accompli, car par lui tout a commencé, et par lui tout existe. Je voudrais que tous les enseignements des docteurs de la sagesse commençassent et finissent par ces mots : Aimez Dieu, et vous serez savants comme tous les sages.
Pour notre propre avancement dans la vertu et la vérité, une seule qualité suffit, à savoir l’amour ; pour faire avancer nos semblables il en faut deux, l’amour et l’intelligence ; pour accomplir l’œuvre de l’homme il en faut trois : l’amour, l’intelligence et l’activité. Mais l’amour est toujours la base et la source première.
L’espérance est la foi qui commence ; la foi est l’espérance accomplie ; l’amour est l’opération vivante et visible de l’espérance et de la foi.
Pour la plupart des hommes la vie se compose de deux jours ; dans le premier ils croient tout, et dans le second rien. Pour quelques autres la vie a aussi deux jours, mais ce qui les distingue des hommes ordinaires, c’est que dans le premier ils ne croient qu’aux illusions, et celles-ci ne sont rien ; tandis que dans le second ils croient à tout, car ils croient à la vérité, qui est tout.
L’Évangile nous fait assez comprendre que la récompense de beaucoup est avec eux dans ce monde, d’où ils ont peu à attendre dans l’autre. Cette sentence, qui, quoique sévère, ne semble ni cruelle ni injuste, comporte plusieurs degrés qu’il est bon de ne pas confondre. Il est des hommes qui auront reçu ici-bas leur entière récompense, d’autres la moitié seulement, et d’autres encore un quart. Ainsi la mesure des compensations obtenues dans la vie présente réglera l’octroi ou le refus de celles de l’autre. Après cela, les attentes des riches et des heureux de la terre se laissent aisément déduire.
Quand la délivrance a été accomplie, il faut encore du temps pour se corriger et se purifier. En cessant d’être damné on n’est pas pour autant sauvé, et voilà pourquoi il y a deux jugements dans l’Apocalypse.
Ne crois pas que les joies de l’âme soient une chimère, et que les biens que nous acquérons dans cette vie soient entièrement perdus. L’âme ne change en rien sa nature en quittant ce corps mortel. Si elle s’est livrée au mal, elle en reçoit le châtiment en s’y enfonçant davantage. Mais si elle a aimé le bien, et qu’elle ait parfois éprouvé les délices secrètes de la vertu, elle y prendra part avec un ravissement croissant. Elle a connu ici-bas les ravissements causés par la contemplation de choses qui la transcendent. Il semble que rien sur terre ne puisse lui procurer une pareille félicité ; il semble même que les plaisirs terrestres n’aient point d’existence. Elle peut compter sur les mêmes transports dans la région supérieure ; bien plus, elle peut compter sur des joies sans mesure et des délices ininterrompues lorsque cette grossière partie matérielle ne souillera plus sa pureté. S’il en est ainsi, ne négligeons nullement la vie ; plus grand sera ici notre soin de l’âme, meilleur sera notre état par la suite.
La loi de l’esprit et du feu est de monter ; la loi de la matière et des corps est de descendre. Aussi, dès le premier instant de leur existence, les êtres corporels et les êtres matériellement corporisés tendent-ils à leur fin et à leur réintégration, chacun dans sa classe.
La localité de l’âme a été un sujet de fréquente dispute ; les uns l’ont placée dans la tête, les autres dans le cœur, d’autres encore dans le plexus solaire. Si l’âme était une particule organique et matérielle, il y aurait raison à lui assigner une place, car il serait possible qu’elle en occupât une. Mais si elle est une entité métaphysique, comment peut-elle être localisée physiquement ? Ses seules facultés sembleraient posséder un siège déterminé — la tête pour les fonctions de la pensée, de la méditation, du jugement, et le cœur pour les affections et les sentiments de toute espèce. Quant à l’âme elle-même, puisque sa nature transcende à la fois le temps et l’espace, ses correspondances et sa demeure dans l’espace échappent au calcul.
Dieu est un paradis fixe, l’homme devrait être un paradis en mouvement.
La paix se trouve plus souvent dans la patience que dans le jugement ; aussi vaut-il mieux que nous soyons accusés injustement que d’accuser les autres, même avec justice.
Le Saint quitta ce qui était en haut afin de venir nous rendre à la vie ; nous répugnons à quitter ce qui est en bas afin de recouvrer la vie qu’il nous a apportée.
Travaille pour l’esprit avant de demander la nourriture de l’esprit ; celui qui ne veut pas travailler, qu’il ne vive pas.
Le plus grand péché que nous puissions commettre contre Dieu est de douter de son amour et de sa miséricorde, car c’est mettre en question l’universalité de sa puissance, qui est le péché persistant du prince des ténèbres.
La plus douce de nos joies est de sentir que Dieu peut s’unir à la sagesse en nous, ou plutôt que sans Lui la sagesse ne peut jamais entrer en nous, ni Lui sans la sagesse.
Tous les hommes qui sont instruits des vérités fondamentales parlent la même langue, car ils sont habitants du même pays.
Les hommes négligent habituellement d’étudier les principes ; aussi, lorsqu’ils ont besoin de considérer le développement et les fonctions des principes, s’étonnent-ils de ne pas les comprendre. Mais ils croient avoir pourvu à tout en créant le mot « mystère ».
La tête de l’homme est tournée vers le ciel, et pour cette raison il ne trouve nulle part sur la terre où la reposer.
Tous les biens de la fortune ne nous sont donnés que pour défrayer notre voyage à travers cette vallée terrestre. Mais ceux qui n’en possèdent pas la traversent tout de même, et cela est infiniment consolant pour les pauvres.
La note dominante de la Nature est la répugnance. Son occupation invariable semble être le retrait de ses productions. Elle les retire même avec violence pour nous enseigner que la violence leur donna naissance.
Qui est l’homme innocent ? Celui qui a acquis toutes choses et n’a rien perdu.
Conserve à travers toutes choses le désir de la concupiscence de Dieu ; efforce-toi de l’atteindre, de vaincre l’illusion qui nous entoure, et de réaliser notre misère. Efforce-toi par-dessus tout de garder à travers toutes choses l’idée de la présence efficace d’un ami fidèle qui nous accompagne, nous guide, nous nourrit et nous soutient à chaque pas. Cela nous rendra à la fois réservés et confiants ; cela nous donnera et la sagesse et la force. Que nous manquerait-il si nous étions invariablement imprégnés de ces deux vertus ?
Nous voyons que la terre, les astres et toutes les merveilles de la Nature opèrent avec exactitude et selon un ordre divin ; or nous sommes plus grands qu’elles. Ô homme ! respecte-toi, mais crains d’être insensé !
Plus nous avançons dans la vertu, moins nous apercevons les défauts d’autrui, comme un homme au sommet d’une montagne, avec un vaste horizon autour de lui, n’aperçoit pas les difformités de ceux qui peuvent habiter la plaine au-dessous. Son élévation même devrait lui donner un intérêt vif et tendre pour ceux qui, bien qu’au-dessous de lui, sont, il le sait, de sa propre nature. Que doit être alors l’amour de Dieu pour les hommes !
Toutes les impressions que la Nature fait sur nous sont destinées à exercer notre âme durant son temps de pénitence, à nous porter vers les vérités éternelles montrées sous un voile, et à nous conduire à recouvrer ce que nous avons perdu.
Les épreuves et les oppositions que nous subissons deviennent nos croix lorsque nous demeurons sous elles, mais elles deviennent des échelles d’ascension lorsque nous nous élevons au-dessus d’elles, et la sagesse qui nous en fait le sujet n’a d’autre fin que notre élévation et notre guérison, et non ce dessein cruel et vengeur que le vulgaire lui attribue communément.
Il ne suffit pas de dire à Dieu : « Que ta volonté soit faite » ; nous devons toujours chercher à connaître cette volonté ; car si nous ne la connaissons pas, qui sommes-nous pour l’accomplir ?
La vraie méthode d’expier nos fautes est de les réparer, et quant à celles qui sont irréparables, de ne pas nous décourager à cause d’elles.
Nous sommes tous en état de veuvage, et notre tâche est de nous remarier.
La purification ne s’accomplit que par l’union avec la vraie loi de notre être ; tous ceux qui sont hors de cette loi ne peuvent rien expier ; ils ne font que se contaminer plus profondément.
Ce qui est vrai est rendu par les hommes subordonné au culte de l’apparence, alors que l’apparence leur fut donnée pour être subordonnée au culte du vrai.
Il y a pour l’homme trois choses désirables : (1) Ne jamais oublier qu’il existe une autre lumière que l’élémentaire, dont celle-ci n’est que le voile et le masque. (2) Comprendre que rien ne peut ni ne doit l’empêcher d’accomplir son œuvre. (3) Apprendre que ce qu’il sait le mieux, c’est qu’il ne sait rien.
L’esprit est à notre âme ce que nos yeux sont à notre corps ; sans lui nous ne serions rien, de même que, séparés de la vie du corps, les yeux sont inutiles.
Ordonne-toi comme il faut ; cela t’instruira dans la sagesse et la morale mieux que tous les livres qui en traitent, car la sagesse et la morale sont des forces actives.
Comme preuve que nous sommes régénérés, nous devons régénérer tout ce qui nous entoure.
Les sages de ce monde parlent sans cesse, et cela de toutes choses fausses. Les vrais sages ne parlent pas, mais, comme la sagesse elle-même, ils accomplissent sans relâche le vivant et le vrai.
L’Église devrait être le Prêtre, mais le Prêtre cherche à être l’Église.
Les hommes de ce monde estiment qu’il est impossible d’être un saint sans être aussi un fou. Ils ne savent pas que, au contraire, le seul moyen d’éviter d’être un fou est d’être un saint.
L’esprit, et non l’âme, est requis pour les sciences humaines ; mais pour les sciences réelles et divines l’esprit n’est pas nécessaire, car elles sont le rejeton de l’âme. Aussi n’y a-t-il pas deux choses plus opposées que la vérité et le monde.
Un tableau sans cadre est offensant aux yeux du monde, tant il est accoutumé à voir des cadres sans tableaux.
L’unité se trouve rarement dans les associations ; il faut la chercher dans une jonction individuelle avec Dieu. Ce n’est que lorsque cela a été accompli que nous trouvons des frères les uns dans les autres.
Les paroles nous sont confiées en dépôt, comme des brebis à un berger. Si nous les laissons s’égarer, s’affamer, ou être dévorées par les loups, nous serons appelés à un compte plus rigoureux que lui.
Afin de démontrer que le principe d’une action est licite, il faut en considérer les conséquences ; là où l’agent est malheureux, il est infailliblement coupable, car il ne peut être heureux à moins d’être libre.
Tout ce qui est sensible est relatif, et il n’y a rien de fixe en cela.
L’homme est l’un des arbitres de Dieu, et de ce fait il est ancien comme Dieu, bien qu’il n’y ait pas pour autant une pluralité de Dieux.
Le royaume de Dieu est une activité continue et complète. Dieu n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants.
Si l’homme évite de se regarder comme le roi de l’univers, c’est parce qu’il lui manque le courage de recouvrer ses titres, parce que ses devoirs lui semblent trop laborieux, et parce qu’il craint moins de renoncer à son état et à ses droits que d’entreprendre la restauration de leur valeur.
Nous sommes plus près de ce qui n’est pas que de ce qui est.
La prière de l’Espagnol : « Mon Dieu, défends-moi de moi-même », se rattache à un sentiment salutaire lorsque nous pouvons l’éveiller en nous, à savoir que nous sommes nous-mêmes les seuls êtres dont nous ayons à craindre sur la terre, tandis que Dieu est la seule nature qui ait raison de ne craindre que ce qui n’est pas Lui-même. Nous pourrions l’étendre ainsi : « Mon Dieu, aide-moi dans ta bonté, afin que je sois préservé de te détruire. »
Si l’homme, malgré son état de réprobation, peut encore discerner en lui-même un principe supérieur à sa partie sensible et corporelle, pourquoi un tel principe ne serait-il pas reconnu dans l’univers sensible, également distinct et supérieur, bien que délégué spécialement à le gouverner ?
Je laisse l’homme sans lumière et superficiel murmurer contre cette justice qui visite les fautes du père sur sa postérité. Je n’invoquerai même pas cette loi physique par laquelle une source impure communique ses impuretés à ses productions, car l’analogie serait fausse et odieuse si on l’appliquait à ce qui n’est pas physique. Mais si la justice peut affliger les enfants par les pères, elle peut aussi purifier les pères par les enfants ; et bien que cela dépasse l’entendement de l’ignorant, cela devrait nous autoriser à suspendre notre jugement jusqu’à ce que nous soyons admis aux conseils de la sagesse.
La pensée de l’homme s’exprime dans le monde matériel, celle de Dieu dans l’univers.
Les objets sensibles ne peuvent rien nous donner, mais peuvent nous priver de tout. Notre tâche, tant qu’ils nous entourent, est moins d’acquérir que de ne rien perdre.
Les prières et les vérités qu’on nous enseigne ici-bas sont trop étroites pour nos besoins ; ce sont les prières et les vérités du temps, et nous sentons que nous fûmes faits pour d’autres.
L’univers est comme un grand temple ; les astres en sont les lumières, la terre en est l’autel, tous les êtres corporels en sont les holocaustes, et l’homme, le prêtre de l’Éternel, offre les sacrifices.
L’univers est aussi comme un grand feu allumé depuis le commencement des choses pour la purification de tous les êtres corrompus.