Åttio aforismer och maximer | Ordre Reaux Croix

Av Louis-Claude de Saint-Martin

Gud är allt; Guds tunga är anden; andens tunga är vetenskapen; vetenskapens tunga borde vara den lärde mannen. Men den vanlige lärde är som en skylt, och alltför ofta full av stavfel, likt skyltarna över små butiker.
Naturen och Skriften borde jämföras. Prästerna läser Skriften fel: filosoferna missförstår Naturen. Därför ligger de ständigt i strid, och jämför aldrig sina meningsskiljaktigheter.
När vi talar om den Gudomliga Känsligheten säger människorna oss att Guds känslor inte är som våra. Men om detta medges, åligger det oss att sträva efter att känna såsom Han, utan vilket vi på intet sätt kan förtroligas med Hans verkningar, och än mindre räknas bland Hans tjänare. I sanning är denna Gudomliga Känslighet så helt och hållet det enda nödvändiga, att vi utan den är lik, ja mindre än stenar, ty stenarna förblir i sin lag och är det de bör vara, medan människans själ aldrig var ämnad att vara ett dött ting.
Intet är lättare än att komma till sanningens port; intet är svårare än att träda in genom den. Detta gäller de flesta av denna världens visa.
Stora framsteg i sanningen är svåra mitt i världen och under lyckans gunst; falskhet och skenspel behövs för att handskas med det ena, och oro för att bevara det andra. Vår ro är därför inte i Gud.
Det är fåfängt att vi föreställer oss kunna nå sanningens fullhet genom förnuftsslut. På den vägen når vi endast förnuftets sanning; ändå är den oändligt dyrbar, och full av tillgångar mot den falska filosofins angrepp. Det naturliga ljuset hos varje strävande människa har förvisso ingen annan källa, och det är därför av nästan allmängiltig nytta; men det kan inte förmedla den känsla och det sinne för den verksamma och grundläggande sanningen ur vilken vår natur borde hämta sitt liv och sitt väsen. Denna sorts sanning ges endast av sig själv. Låt oss göra oss enkla och barnsliga, så skall vår trogne vägvisare låta oss känna dess ljuvlighet. Om vi drar nytta av dessa första nådegåvor, skall vi mycket snart smaka den rena andens, därefter den Helige Andes, sedan den Högsta Helighetens, och till sist skall vi i den inre människan skåda alltet.
Den enda fördel som står att finna i denna världens förtjänster och glädjeämnen är att de inte kan hindra oss från att dö.
Det är lätt att förstå varför visheten är en dårskap i världens ögon; det är därför att den genom vår egen erfarenhet visar att världen är en dårskap vid dess sida; ty var finns en sökare efter sanning, hur brinnande han än må vara, som inte har dröjt på vägen, och som därefter inte har betraktat sig som en dåre då han åter tagit vishetens stig?
Om denna värld efter vår död skall te sig för oss som intet annat än en magisk illusion, varför betraktar vi den då annorlunda i nuet? Tingens natur förändras inte.
Vore jag fjärran från en älskad och kär, och sände hon mig sin bild för att lindra frånvarons bitterhet, skulle jag förvisso ha ett slags tröst, men jag skulle inte ha en sann glädje. Så har sanningen handlat med oss. Efter vår skilsmässa från henne har hon testamenterat oss sitt porträtt, och detta är den fysiska världen, som hon ställt framför oss för att lätta vårt saknads elände. Men vad är betraktandet av kopian jämfört med betraktandet av originalet?
«Allt är fåfänglighet», säger Salomo; men låt modet, kärleken och dygden uteslutas från denna lära; låt oss hellre höja oss mot dessa sublima ting, till dess vi förmår säga att allt är sanning, att allt är kärlek, att allt är sällhet.
De lärde beskriver naturen; de visa förklarar den.
Intala dig aldrig att du äger visheten i kraft av blott minne eller blott själsodling. Visheten är lik en moders kärlek, som gör sig förnimbar först efter barnsbördens mödor och kval.
Allt som inte är vishet fördärvar blott människan. Med henne är hon skickad för alla ting, för naturens känslor, för lovliga nöjen, för varje dygd; i hennes frånvaro förstenas hjärtat.
Vi bör betrakta det som en Guds nåd när vi efter hand berövas alla mänskliga stöd och hjälpmedel, på vilka vi alltid är alltför benägna att förlita oss. Därigenom tvingar Han oss att vila endast i Honom, och häri ligger vishetens yttersta och djupaste hemlighet. Hur skulle vi kunna nedslås av att lära känna det?
Hade vi modet att frivilligt göra det uppriktiga och oavlåtliga offret av hela vårt väsen, skulle de prövningar, motgångar och onda ting vi utstår under livet inte sändas oss; sålunda skulle vi alltid vara över våra offer, likt Återställaren, i stället för att nästan undantagslöst vara underlägsna dem.
Liksom vår materiella tillvaro inte är liv, så är vår materiella förstörelse inte död.
Döden är den måltavla mot vilken alla människor slår; men eftersom infallsvinkeln är lika med reflexionsvinkeln, finner de sig efter döden i sin forna grad, vare sig ovan eller nedan.
Fruktan vandrar med dem som dröjer vid döden, men de som tänker på livet har kärleken till följeslagare.
Döden borde betraktas endast som ett skjutshåll på vår resa; vi når det med uttröttade hästar, och vi gör halt för att få nya som förmår bära oss längre. Men vi måste också betala det som är skyldigt för den redan tillryggalagda etappen, och förrän räkningen är gjord upp får vi inte gå vidare.
Huvudet var fordom underställt hjärtats styre, och tjänade endast till att vidga det. I dag har spiran som med rätta tillhör människans hjärta överförts till huvudet, som råder i hjärtats ställe. Kärleken är mer än kunskapen, som endast är kärlekens lampa, och lampan är mindre än det den lyser upp.
Den människa som tror på Gud kan aldrig falla i förtvivlan; den människa som älskar Gud måste sucka oavlåtligt.
Kärleken är vårt fartygs roder; vetenskaperna är endast vindflöjeln på ankarspelet. Ett fartyg kan segla utan vindflöjel, men inte utan roder.
Vetenskapen skiljer människan från sina likar genom att skapa åtskillnader som klokheten ofta förbjuder henne att undvara. Kärleken däremot driver människorna att meddela sig, och skulle överallt upprätta väldet av den enhet som är den princip ur vilken den härrör. Återställaren talade intet om vetenskaperna, ty han kom inte för att söndra människor; han talade endast om kärleken och dygderna, ty han ville att de skulle vandra i samklang. Men vetenskapen söndrar inte blott, den leder också till högmod; kärleken å andra sidan gör mer än att förena, den håller människan i ödmjukhet. Därför sade Paulus att kunskapen uppblåser, men kärleken uppbygger.
Vetenskapen är för tidens ting, kärleken för de gudomliga tingen. Man kan undvara vetenskapen, men inte kärleken, och genom kärleken skall allt fullbordas, ty genom den började allt, och genom den består allt. Jag ville att alla vishetslärarnas läror började och slutade med dessa ord: Älska Gud, och du skall vara lärd såsom alla vise.
För vårt personliga framåtskridande i dygd och sanning räcker en egenskap, nämligen kärleken; för att föra våra likar framåt måste det finnas två, kärlek och intelligens; för att fullborda människans verk måste det finnas tre: kärlek, intelligens och verksamhet. Men kärleken är alltid grunden och den förnämsta källan.
Hoppet är tron som börjar; tron är hoppet uppfyllt; kärleken är hoppets och trons levande och synliga verkan.
För de flesta människor består livet av två dagar; under den första tror de allt, och under den andra intet. För några andra har livet också två dagar, men det som skiljer dem från vanliga människor är att de under den första tror endast på illusioner, och dessa är intet; medan de under den andra tror på allt, ty de tror på sanningen, som är alltet.
Evangeliet inpräntar tillräckligt i oss att belöningen för många är hos dem i denna värld, varför de har föga att vänta i den andra. Denna dom, som, om än sträng, varken tycks grym eller orättvis, har flera grader som det är gott att inte förväxla. Det finns människor som skall ha mottagit hela sin gottgörelse här nere, andra endast hälften, och åter andra en fjärdedel. Sålunda skall måttet av de gottgörelser som vunnits i det närvarande livet reglera givandet eller vägrandet av dem i det andra. Härefter kan man lätt sluta sig till förväntningarna hos de rika och lyckliga på jorden.
När befrielsen har fullbordats krävs ännu tid för självrättelse och självrening. Genom att upphöra att vara fördömd är man därför inte frälst, och det är därför det finns två domar i Uppenbarelseboken.
Tro inte att själens glädjeämnen är en hjärnspöke, och att de goda ting vi förvärvar i detta liv går helt förlorade. Själen förändrar på intet sätt sin natur genom att lämna denna dödliga kropp. Om den överlämnats åt det onda, får den sitt straff därav genom att sjunka djupare däri. Men om den har älskat det goda, och stundtals erfarit dygdens hemliga fröjder, skall den ta del av dem med tilltagande hänförelse. Den har här nere känt de förtjusningar som orsakas av betraktandet av ting som överstiger den. Det tycks som om intet på jorden kan skänka den sådan sällhet; det tycks till och med som om jordiska nöjen inte hade någon tillvaro. Den kan lita på samma hänryckningar i den högre regionen; ja mer, den kan räkna med glädjeämnen utan mått och oavbrutna fröjder när denna grova materiella del inte längre skall besudla dess renhet. Är det så, låt oss ingalunda försumma livet; ju större vår omsorg om själen här, desto bättre skall vårt tillstånd vara hädanefter.
Andens och eldens lag är att stiga uppåt; materiens och kropparnas lag är att sjunka nedåt. Därför strävar, från det första ögonblicket av sin tillvaro, de kroppsliga varelserna och de materiellt förkroppsligade varelserna mot sitt slut och sin återställelse, var och en i sin klass.
Själens hemvist har varit föremål för ofta återkommande tvist; av somliga har den placerats i huvudet, av andra i hjärtat, av åter andra i solarplexus. Vore själen en organisk och materiell partikel, funnes skäl att anvisa den en plats, ty det vore möjligt att den intog en. Men om den är en metafysisk entitet, hur kan den lokaliseras fysiskt? Endast dess förmögenheter tycks äga ett bestämt säte — huvudet för tankens, meditationens och omdömets funktioner, och hjärtat för känslor och sinnesrörelser av varje slag. Vad själen själv beträffar, undflyr, eftersom dess natur överstiger både tid och rum, dess motsvarigheter och boning i rummet all beräkning.
Gud är ett fast paradis, människan borde vara ett paradis i rörelse.
Frid finns oftare i tålamodet än i domen; därför är det bättre att vi anklagas orättvist än att vi anklagar andra, även med rätta.
Den Helige lämnade det som var ovan för att komma och återge oss livet; vi drar oss för att lämna det som är nedan för att återvinna det liv som Han har bringat oss.
Verka för anden innan du ber om andens föda; den som inte vill arbeta, må han inte leva.
Den största synd vi kan begå mot Gud är att tvivla på Hans kärlek och barmhärtighet, ty det är att betvivla Hans makts allomfattning, vilket är mörkrets furstes ihärdiga synd.
Den ljuvaste av våra glädjeämnen är att känna att Gud kan förena sig med visheten i oss, eller snarare att utan Honom kan visheten aldrig träda in i oss, ej heller Han utan visheten.
Alla människor som är undervisade i de grundläggande sanningarna talar samma språk, ty de är invånare i samma land.
Människorna försummar för det mesta att studera principerna; och därför, när de har behov av att betrakta principernas utveckling och funktioner, förvånas de över att de inte förstår dem. Men de tror sig ha sörjt för allt genom att skapa ordet «mysterium».
Människans huvud är höjt mot himlen, och av denna orsak finner hon ingenstans på jorden att vila det.
Alla lyckans goda ting ges oss endast för att bekosta vår färd genom denna jordiska dal. Men de som inte äger dem färdas likväl igenom den, och detta är oändligt tröstande för de fattiga.
Naturens grundton är motvilja. Hennes oföränderliga sysselsättning tycks vara att dra tillbaka sina alster. Hon drar tillbaka dem till och med med våld, för att lära oss att våldet gav dem födelse.
Vem är den oskyldige mannen? Den som har förvärvat allt och inte förlorat något.
Bevara genom alla ting begäret efter Guds concupiscens; sträva efter att uppnå det, att övervinna den illusion som omger oss, och att inse vårt elände. Sträva framför allt efter att genom alla ting behålla idén om den verksamma närvaron av en trogen vän som beledsagar, vägleder, när och uppehåller oss vid varje steg. Detta skall göra oss på en gång återhållsamma och tillitsfulla; det skall ge oss både vishet och styrka. Vad skulle fattas oss om vi oföränderligt vore genomträngda av dessa två dygder?
Vi ser att jorden, stjärnorna och alla Naturens under verkar med noggrannhet och enligt en gudomlig ordning; ändå är vi större än dessa. O människa! akta dig själv, men frukta att vara ovis!
Ju mer vi framskrider i dygd, desto mindre förnimmer vi andras brister, likt en man på ett bergs topp, med en vidsträckt utsikt omkring sig, som inte skådar vanskapligheterna hos dem som må bo på slätten nedanför. Just hans upphöjelse borde ge honom ett livligt och ömt intresse för dem som, om än under honom, är, vet han, av hans egen natur. Vilken måste då Guds kärlek till människorna vara!
Alla de intryck som görs på oss av Naturen är ämnade att öva vår själ under dess botetid, att mana oss mot de eviga sanningarna som visas under en slöja, och att leda oss att återvinna det vi förlorat.
De prövningar och motgångar vi utstår blir våra kors när vi förblir under dem, men de blir uppstigningsstegar när vi höjer oss över dem; och visheten som gör oss till deras föremål har intet annat mål än vår upphöjelse och läkedom, och inte den grymma och hämndlystna avsikt som vanligen tillskrivs den av hopen.
Det är otillräckligt att säga till Gud: «Ske Din vilja»; vi måste alltid söka känna denna vilja; ty om vi inte känner den, vilka är vi att vi skulle fullborda den?
Den sanna metoden att sona våra fel är att gottgöra dem, och vad beträffar dem som är ogottgörliga, att inte modfällas för deras skull.
Vi är alla i ett änkligt tillstånd, och vår uppgift är att gifta om oss.
Reningen fullbordas endast genom förening med vårt väsens sanna lag; alla som är utanför den lagen kan intet sona; de besmittar sig endast djupare.
Det som är sant görs av människorna underlydande dyrkan av skenet, medan skenet gavs dem för att vara underlydande dyrkan av det sanna.
Det finns för människan tre önskvärda ting: (1) Att aldrig glömma att det finns ett annat ljus än det elementära, av vilket detta blott är slöjan och masken. (2) Att inse att intet kan eller bör hindra henne från att fullborda sitt verk. (3) Att lära sig att det hon bäst vet är att hon intet vet.
Anden är för vår själ vad våra ögon är för vår kropp; utan den vore vi intet, likaväl som ögonen, skilda från kroppens liv, är onyttiga.
Ordna dig själv rätt; det skall undervisa dig i vishet och moral bättre än alla böcker som behandlar dem, ty vishet och moral är verksamma krafter.
Som bevis på att vi är återfödda måste vi återföda allt omkring oss.
Denna världens visa talar oavlåtligt, och det om allt som är falskt. De verkligt vise talar inte, utan fullbordar, likt visheten själv, oavlåtligt det levande och det sanna.
Kyrkan borde vara Prästen, men Prästen söker vara Kyrkan.
Denna världens människor anser att det är omöjligt att vara ett helgon utan att också vara en dåre. De vet inte att, tvärtom, det enda sättet att undgå att vara en dåre är att vara ett helgon.
Förstånd och inte själ krävs för de mänskliga vetenskaperna; men för de verkliga och gudomliga vetenskaperna behövs inte förstånd, ty de är själens avkomma. Därför kan inga två ting vara mer motsatta än sanningen och världen.
En tavla utan ram stöter världens ögon, så van är den att se ramar utan tavlor.
Enhet finns sällan i sammanslutningar; den måste sökas i en enskild förening med Gud. Först när detta har fullbordats finner vi bröder i varandra.
Orden är oss givna i förtroende, likt får åt en herde. Om vi låter dem gå vilse, försmäkta eller uppslukas av vargar, skall vi kallas till strängare räkenskap än han.
För att visa att principen för varje handling är lovlig måste dess följder betraktas; där den handlande är olycklig är han ofelbart skyldig, ty han kan inte vara lycklig om han inte är fri.
Allt som är sinnligt är relativt, och intet är fast däri.
Människan är en av Guds skiljedomare, och därför är hon uråldrig som Gud, fastän det för den skull inte finns en mångfald av Gudar.
Guds rike är en oavbruten och fullständig verksamhet. Gud är inte de dödas Gud, utan de levandes.
Om människan undviker att betrakta sig som universums konung, är det därför att hon saknar mod att återta sina anspråk därtill, därför att dess plikter tycks alltför mödosamma, och därför att hon fruktar mindre att avstå från sitt tillstånd och sina rättigheter än att företa återupprättandet av deras värde.
Vi är närmare det som inte är än det som är.
Spanjorens bön, «Min Gud, försvara mig mot mig själv», ansluter till en välgörande känsla när vi kan väcka den inom oss, nämligen att vi själva är de enda varelser vi behöver frukta på jorden, medan Gud är den enda natur som har skäl att frukta endast det som inte är Han själv. Vi skulle kunna utvidga den så: «Min Gud, bistå mig i Din godhet, så att jag må besparas från att förgöra Dig.»
Om människan, trots sitt tillstånd av fördömelse, ännu kan urskilja inom sig en princip som är överlägsen hennes sinnliga och kroppsliga del, varför skulle inte en sådan princip erkännas i det sinnliga universum, likaledes åtskild och överlägsen, fastän särskilt bemyndigad att styra det?
Jag lämnar den oupplyste och ytlige mannen att knota mot den rättvisa som hemsöker faderns överträdelser på hans efterkommande. Jag skall inte ens peka på den fysiska lag varigenom en oren källa meddelar sina orenheter åt sina alster, ty analogin vore falsk och förhatlig om den tillämpades på det som inte är fysiskt. Men om rättvisan kan hemsöka barnen genom fäderna, kan den också rena fäderna genom barnen; och fastän det överstiger den okunniges förstånd, borde detta berättiga oss att uppskjuta vårt omdöme till dess vi upptas i vishetens rådslag.
Människans tanke uttrycks i den materiella världen, Guds i universum.
Sinnliga föremål kan intet ge oss, men kan beröva oss allt. Vår uppgift, medan de omger oss, är mindre att förvärva än att intet förlora.
De böner och sanningar som lärs oss här nere är alltför trånga för våra behov; de är tidens böner och sanningar, och vi känner att vi skapades för andra.
Universum är likt ett stort tempel; stjärnorna är dess ljus, jorden är dess altare, alla kroppsliga varelser är dess brännoffer, och människan, den Eviges präst, frambär offren.
Universum är också likt en stor eld tänd sedan tingens begynnelse för reningen av alla fördärvade varelser.